Los Principios de Acción Válida
 

1º El principio de adaptación

Principio 1

2º El Principio de acción y reacción

Principio 2

3º El Principio de la acción oportuna

Principio 3

4º El Principio de proporción

Principio 4

5º El Principio de conformidad

Principio 5

6º El Principio del placer

Principio 6

7º El Principio de la acción inmediata

Principio 7

8º El Principio de la acción comprendida

Principio 8

9º El Principio de libertad

Principio 9

10º El Principio de solidaridad

Principio 10

11º El Principio de negación de los opuestos

Principio 11

12º El Principio de acumulación de las acciones

Principio 12

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Personajes de la no-violencia

Introducción

Éstas son algunas figuras históricas y corrientes de pensamiento que aparecen en el árbol genealógico del movimiento por la no-violencia.

Estudiar sus ideas y acciones es entrar en contacto con el proceso de elegir la no-violencia como metodología para la acción.

Algunos de los personajes pueden no haber existido en la forma que nos llegan hoy, pero cualquiera fuera su realidad, son importantes como parte de la cadena de inspiración y modelos.

La lista no esta completa y quizás sólo toque superficialmente l proceso de desarrollo de esta herramienta fundamental. Me deleitará hacer adicionas sugeridas por amigos que sepan de otras figuras no tan bien conocidas.

Amenhotep IV (Akhenaton)

En el siglo l4 A.C. este Faraón llevó a cabo una revolución dramática, mientras establecía al mismo tiempo una religión monoteísta y cambios políticos basados en la paz y la justicia social.

Gautama Buda

Príncipe nacido en la India,  su padre intentó mantenerlo en el Palacio, alejado de todo sufrimiento y dedicado al placer ilimitado. En su juventud salió a ver el mundo dónde se horrorizó de ver tanto dolor en la forma de vejez, enfermedad y muerte. Intentó alcanzar el desarrollo espiritual a través de las prácticas ascéticas típicas de ese momento pero no le sirvieron por lo que él desarrolló el "camino medio" y lo comunicó a sus discípulos.
Propuso la filosofía de la no-violencia, el amor universal y paz hace 2,500 años. El emperador Ashoka Maurya de la India le dio reconocimiento oficial a esta filosofía pacifista en el siglo 3 A.C. y envió misioneros budistas al Este y Asia central. Por esta iniciativa de divulgación del mensaje de paz y no-violencia, se lo recuerda no sólo en la India sino también alrededor del globo por los pacifistas.

Rey Ashoka

Sus Decretos, basados en Ahinsa están principalmente dedicados a las reformas él instituyó y los principios morales que recomendó en su esfuerzo por crear una sociedad justa y humana. Nació en India en 304 A.C.
Ocho años después de su coronación, los ejércitos de Ashoka atacaron y conquistaron Kalinga, Las muertes causadas por la batalla, represalias, deportaciones y el tumulto que siempre existe como consecuencia de la guerra horrorizó a Ashoka lo que provocó un cambio completo en su personalidad.

Después de la guerra Ashoka dedicó el resto de su vida a intentar aplicar los principios budistas a la administración de su inmenso imperio. Jugó un rol crucial  en la difusión del Budismo a lo largo de India y en el extranjero, Ashoka murió en 232 A.C. en el año 38 de su reino.

Jesucristo

Aquí se mencionan algunos de las enseñanzas no-violentas que le fueron atribuidas en las escrituras de los Apóstoles .
"Haz de guardar tu espada en su lugar, ya que todos aquellos que toman la espada perecerán por la espada" (Matthew 26:52).

"Habéis aprendido esto como fue dicho: ''Ojo por ojo y diente por diente.'' Pero yo os digo, no debéis ofrecer resistencia al mal hombre. Si alguien os golpea en la mejilla derecha, volved la otra también; si alguien recurre a la ley para obtener vuestra túnica, ofrecedle vuestra capa también. Y si cualquiera os pide que vayáis una milla, ved dos millas con él." Mt. 5.38-41

"Si hay alguno entre vosotros que no ha pecado, permitidle ser el primero en arrojarle a ella una piedra." John. 8.7

Henry David Thoreau (1817-1862)

Ensayista norteamericano, poeta, y filósofo práctico, renombrado adherir a la doctrina del Trascendentalismo (que entre otras cosas trabajaba por el fin de esclavitud) como lo describe en su obra maestra, Walden (1854), y por haber sido un vigoroso defensor de los Derechos Humanos como se evidencia en su ensayo la "Desobediencia Civil" (1849). "Uno tiene la obligación moral de negarse a cooperar con un sistema social injusto".

León Tolstoy (1828 -1910)

Novelista ruso, reformador, pacifista y pensador moral, notable para sus ideas sobre la resistencia non-violenta. Nació en la aristocracia pero renunció a sus privilegios.
Las creencias cristianas de Tolstoy estaban basadas en el Sermón de la Montaña, y particularmente en el comentario sobre volver la otra mejilla que él vio como fundamento del pacifismo. Estas creencias surgieron como consecuencia de una crisis vital que empezó con una depresión tan severa que si veía una soga no podía dejar de pensar en ahorcarse, y tenía que esconder sus armas para no suicidarse.

Ya fuera de esta depresión desarrolló sus radicales y nuevas ideas sobre el Cristianismo, como por ejemplo, la idea de que un cristiano debe buscar en su propio corazón para encontrar felicidad interna en lugar de esperar que venga desde afuera, de la iglesia o el estado.

Su creencia en la no-violencia al enfrentar la opresión es otro atributo de su filosofía. Su influencia directamente con esta idea sobre Mohandas Gandhi hizo de Tolstoy una gran figura en el movimiento de resistencia no-violenta que perdura hasta el momento actual.

Creía que la aristocracia era una carga para los pobres, y que la única solución para vivir en armonía era la anarquía. También opuso la propiedad privada y la institución del matrimonio y favoreciendo la castidad y la abstinencia sexual.

En uno de sus cartas, Tolstoi notó que Thoreau había desarrollado la idea de la Desobediencia Civil casi hacía cincuenta años. También mencionó haber sido influenciado por los Cuáqueros y el movimiento contra la esclavitud en los Estados Unidos.

Mohandas K Gandhi (1869 - 1948)

En 1889 Gandhi fue a Inglaterra para estudiar abogacía, y se graduó en Londres. Mientras estaba en Inglaterra, varios amigos vegetarianos que formaban su grupo de apoyo persuadieron a Gandhi de estudiar religiones y literatura indias.
Cuando volvió a la India, sin embargo, no pudo encontrar trabajo; así que aceptó una oferta para ir a Sud Africa. Fue contratado para servir como abogado para un comerciante indio rico que se había establecido allí. Mientras viajaba por Sud Africa para ir a su lugar de empleo, Gandhi fue maltratado por oficiales blancos de la compañía del ferrocarril debido a su color. Como resultado de este hecho casual, Gandhi empezó a pensar sobre el tratamiento de las minorías y qué podría hacerse para mejorar la situación. En esos días, apartheid, segregación racial, era la ley y política del gobierno de Sud Africa. Así después de que Gandhi completó los asuntos legales de su patrón, empezó a organizar la comunidad india para exigir sus derechos civiles.

Durante sus 20 años en Sud Africa, Gandhi desarrolló sus principios de resistencia no-violenta. Trabajó en confrontaciones non-violentas con el gobierno. Las reglas de resistencia no-violenta que propuso son:

1. No responder con violencia a la violencia (no a la retaliación),

2. Tolerar el dolor personal incluso hasta la muerte,

3. Expresar amor y perdón hacia el opresor, y

4. No albergar ningún intento de dañar o humillar al opresor, desear resolver las diferencias (reconciliarse).

Después de lograr introducir muchas reformas a los derechos civiles, Gandhi dejó Sud Africa y volvió a la India en 1914. Al principio viajó ampliamente por el país para ver para las condiciones en que los pobres Vivian, y para aprender de que modo se los podría ayudar.

Empezó una protesta contra la colonización de la India  por el gobierno británico. Apoyó a los granjeros del distrito de Champaran en su lucha contra los propietarios británicos que los oprimían. Ganó un pago justo y un precio bueno para los productos de los granjeros. Medió una disputa de trabajo con éxito en la industria textil en la ciudad de Ahmedabad. Cuando el distrito de Bardoli se negó a pagar lo que ellos consideraban impuestos injustos, Gandhi animó a otros distritos para hacer lo mismo en apoyo, creyendo que esto derrocaría al gobierno británico. Sin embargo, cuando algunos de sus partidarios realizaron desmadres y mataron a 22 policía en Chauri-Chaura, Gandhi canceló la rebelión.

Él se sentía personalmente responsable de las matanzas, y no quería matar británicos para lograr paz y justicia para sus gente. Él creyía que matar para conseguir lo que necesitaban estaba equivocado, y escogió fallar, en lugar de lograr la independencia de la India de ese modo. Continuó luchando por sus principios de no-violencia, y ganó el título de Mahatma - "El Gran Alma."

Durante la segunda Guerra Mundial, la Liga Musulmana exigió que la India fuera dividida en dos países - uno principalmente musulmán y otro principalmente hindú. Cada ciudad, pueblo y provincia tenía poblaciones mezcladas de muchas religiones y sectas, Gandhi no estaba de acuerdo con esa posición. Él se sentía que esta división llevaría a la guerra y en 1947, cuando los británicos dividieron el país en India y Pakistán, su predicción se hizo realidad.

Durante este tiempo de guerra civil, Gandhi residió en el estado de Bengala, en India Oriental. Él trajo paz a esa parte del país. Fue entonces a Delhi y cumplió allí la misma misión. Planeó ir al país recientemente creado, Pakistán, a suplicar por la paz. Pero el 30 de enero de 1948, su misión pacífica terminó al ser asesinado por un fanático que él había ayudado a liberar de los británicos.

Las Suffragettes (Mujeres peleando por el derecho al voto)

En Bretaña y los Estados Unidos ellas trabajaron durante décadas para ganar la igualdad de derecho al voto, primero a través de la persuasión calma y, cuando eso falló, a través de la desobediencia civil, una táctica que adoptarían después. Rompieron lámparas callejeras, cortaron líneas telefónicas y acuchillaron pinturas del museo. Un sufragista se tiró bajo el caballo del rey durante una carrera y resultó muerta.
En marzo de 1913, 5,000 mujeres organizaron una marcha por el sufragio en Washington, mientras resistían los ataques de una chusma hasta que las tropas de caballería intervinieron. "Nada menos que desmanes", fue la descripción de un corresponsal de prensa.

Ocho meses después en Londres, una protesta frente al parlamento se convirtió en el "viernes negro" que un historiador describió como "una batalla entre la policía y no el desempleado, el sin hogar o el destituido sino con mujeres de clase media y alta de todas las edades." No todas estaban de acuerdo con la escalada liderada por Mrs Pankhurst y varias miembros dejaron el grupo en 1907 con Despard, Edith Martyn, Teresa Hillington-Greig, Octavia Lewin, y Caroline Hodgeson que formaron otra asociación militante, pero esta vez completamente non-violenta: la Liga de Mujeres por la Libertad que acometió actos de desobediencia civil.

Aung San Suu Kyi, Birmania

La fuente de su inspiración era Mahatma Gandhi sobre quien ella había aprendido cuando su madre era embajadora en la India, y su padre, Aung San, el líder de la lucha por la liberación de Birmania. Ella tenía sólo dos años cuando él fue asesinado, pero ella se centró en el estudio a su vida.
De Gandhi ella adoptó su compromiso con la no-violencia, de su padre la comprensión de que el liderazgo es un deber que sólo se puede llevar con humildad y con la confianza y respeto de las personas lideradas. Ambos fueron para ella ejemplos de independencia y modestia, y Aung San representa  "una simplicidad" profunda. (discurso del Premio Nobel de Paz en diciembre1991).

Ella no pudo ir a la ceremonia ya que todavía seguía detenida por la dictadura militar en Myanmar (Birmania) y sólo podía estar representada por sus dos hijos, su marido y su cuadro frente al público.

La liga Nacional para la democracia fue formada, con Suu Kyi como su secretaria general. Promovió una política de no-violencia y desobediencia civil. Desafiando una prohibición, Suu Kyi hizo una gira dando discursos a lo largo del país a grandes públicos.

Suu kyi continuó haciendo campañas a pesar del acoso, los arrestos y las matanzas hechas porpor soldados. Le prohibieron presentar a elección.  \r\nEn un incidente en el delta de Irawaddy, Suu Kyi caminó valientemente hacia los rifles de soldados que le apuntan.

Fue puesta bajo arresto domiciliarlo sin cargos o juicio. A pesar de su detención su partido ganó las elecciones con 82% de plazas parlamentariss. El gobierno se negó a reconocer los resultados.

Le concedieron el premio Rafto 1990 por los derechos humano, y fue ganadora del premio Nobel de paz,1991.

El Suu kyi permanece en detención, después de haber rechazado ofrecimientos de librarla si ella deja Birmania y se retira de la política.

Aldo Capitini, Italia

Durante la dictadura de Mussolini fue muy activo en hacer propaganda anti-fascista entre la juventud de Italia central. Escribió un libro dónde enfatizó el potencial infinito inherente en cualquier persona, donde una gran experiencia de liberación puede empezar desde un proceso interior, aunque se encuentre oprimida por una sociedad negativa; una declaración característica de este período es: "Dios no es una verdad, Dios es escoger".
Aunque no perteneció a ningún partido político, su vida se volvió un ejemplo entre los italiano anti-fascistas, Él observó que "la cuestión fundamental no es el conocimiento del método sino tener la determinación, estar abierto al espíritu de la no-violencia".

En 1961 lanzó una marcha de paz, (en el momento de la Crisis de los Misiles de Cuba) Perugia - Asís (28 km). Para esta primera marcha sus amigos caminaron juntos por la paz, aunque vinieran de ideologías muy diferentes. (Filósofos como N. Bobbio y A. Calogero eran sus amigos íntimos). Este evento empezó una tradición italiana: la marcha de la paz se reiteró varias veces (por ejemplo, dos veces en 99) como la acción de paz más importante del país.

Albert Einstain

Einstein creyó en la no-violencia y se opuso a la Primera Guerra Mundial. Dijo, "una actitud moral en la vida, de amor, de justicia y de conocimiento, y un deseo de independencia personal me influyó." Así, él apoyó a los judíos y su deseo de una patria en Palestina, no como un estado político, sino como un lugar dónde los judíos podrían desarrollar su cultura y compartir la tierra con sus vecinos.

Martin Luther King

Martin Luther King, Jr vino de una familia de clase media trabajadora, honrada y bien educada. Él estudió los escritos de Mahatma Gandhi durante sus días de estudiante, y comprendió que los métodos de Gandhi de resistencia no-violenta eran las herramientas correctas para ganar derechos civiles para las minorías pobres. A aquéllos que lo acusaron de causar problemas, King contestó que los oprimidos y maltratados solo pueden conseguir justicia y paz agitando no-violentamente hasta que sus agravios sean reconocidos.
El boicot de autobuses de Montgomery en 1955-1956 dio su primera oportunidad al Reverendo King de practicar la resistencia no-violenta a las leyes injustas. Rosa Parks, costurera negra, se había negado a dejar su asiento en el autobús a un pasajero blanco lo cual era requerido por la ley en el sur en ese momento. Por esto ella fue arrestada y llevada a juicio. Los ciudadanos negros de Montgomery, Alabama decidieron boicotear los autobuses durante un día. Este boicot tuvo tanto éxito que lo continuaron. Ellos se negaron absolutamente a viajar en los autobuses hasta que se dieran lo que ellos consideraron ser los derechos civiles de acuerdo a la ley. Todo lo que pedían era  tratamiento atento de los chóferes del autobús, y el uso de los asientos de acuerdo a un modelo ordenado. Las personas blancas al frente y las negras en la parte de atrás del autobús, y poder trabajar como chóferes negros, sobre todo en las rutas del autobús pobladas por los ciudadanos minoritarios.

El Dr King fue nombrado líder de este boicot. Durante los 382-días de la campaña, tuvo éxito al lograr que las personas caminaran, usaran mulas o bicicletas, y compartieran automóviles, pero nunca usaran el autobús para ir al trabajo, escuela o diversión. Durante este tiempo, Dr. King fue atormentado, encarcelado, y humillado. Su casa fue incluso bombardeada, pero él nunca respondió con violencia física. Él enseñó a sus seguidores a usar paz y no violencia, para ganar sus batallas. La Corte Suprema, finalmente oyó el caso, y decidió que la causa era justa. Finalmente los autobuses de Montgomery fueron integrados.

Se le otorgó el premio Nobel de la paz en 1964.

Betty Williams y Mairead Corrigan (Irlanda del Norte)

Estas dos mujeres lideraron marchas en que los Protestantes y Católicos caminaron juntos en las demostraciones por la paz y contra la violencia. "Williams y Corrigan han demostrado que personas comunes pueden promover la paz. Ellas tuvieron el valor de dar el primer paso.
Lo hicieron en nombre de la humanidad y del amor al prójimo; alguien tenía que empezar perdonando. ...

El amor al prójimo es una de las piedras fundamentales del humanismo sobre el que se construye nuestra civilización occidental."

Es sumamente importante que deba "brillar por encima de todo cuando el odio y la venganza amenazan dominar."

El suyo fue "un acto altruista y valeroso que dio inspiración a miles, que encendió una luz en la oscuridad... " Discurso al otorgárseles el Premio Nóbel de Paz 1967.

Patrice Lumumba (Congo)

En su discurso de independencia dijo: "… Vamos acabar con la supresión de pensamiento libre y velar para que todos nuestros ciudadanos disfrutan de lleno de las libertades fundamentales previstas en la Declaración de los Derechos del Hombre.
Vamos a eliminar toda discriminación de cualquier tipo y asegurar para cada persona la posición y la dignidad humana, a la que le da derecho su trabajo, y su dedicación.

Vamos a gobernar no por la paz de las armas y bayonetas sino por la paz del corazón y la voluntad…

Shirin Ebadi (Irán)

Como abogada, jueza, disertante, escritora y activista, ha hablado claramente y fuertemente en su país, Irán, y más allá de sus fronteras. Se ha puesto de pie como una profesional legítima, una persona valerosa, y nunca se ha doblegado por amenazas a su propia seguridad.
Su campo de acción principal es la lucha por los derechos humanos básicos, y ninguna sociedad merece ser llamada civilizado a menos que se respetan los derechos de mujeres y niños.

En una era de violencia, ella ha apoyado la no-violencia de forma consistente. Para ella es fundamental que debe construirse el poder político supremo de una comunidad en elecciones democráticas.

Propugna el esclarecimiento y el diálogo como el mejor camino hacia el cambio de actitudes y la resolución de conflictos" (Discurso al otorgársele el Premio Nóbel de Paz).

Mikhail Sergeyevich Gorbachev

Líder y presidente de la URSS 1985-91. Intentó reavivar la fallida economía soviética a través de reformas económicas (la perestroika) y liberalizando la sociedad y la política a través del glasnost (la transparencia) y la competición en las elecciones.
Se dedicó a detener la carrera armamentista internacional aa través de acuerdos de reducción de armas con los EE.UU. Retiró las tropas soviéticas de Afganistán y permitió a los estados del bloque Soviético en Europa central una mayor autonomía, lo que pronto llevó a la disolución de la URSS y el fin de la Guerra Fría.

Se le otorgó el Premio Nóbel de la Paz en 1990 por promover la una mayor apertura en la URSS y ayudar a acabar la Guerra Fría. Lanzó con otros ganadores del Premio de Paz la “Década por un  Programa de Paz y No Violencia para los niños del Mundo" para que  los primeros 10 años del nuevo milenio fueran dedicados a la Educación para No Violencia, ahora a cargo de UNESCO.

Rigoberta Menchú (Guatemala)

Se anunció en octubre de 1992 que el Premio Nóbel de Paz iría a Rigoberta Menchú, una indígena maya de Guatemala "en reconocimiento de su trabajo para la justicia social y reconciliación etno-cultural basadas en el respeto por los derechos humanos de los indígenas".
El hecho de que  Menchú no se volviera hacia la a violencia, sino al trabajo político y social para su gente, es la razón por la qué ella recibió el premio. Se volvió un miembro activo del Comité para la Unidad de los Campesino y ayudó a fundar el Cristianismo Revolucionario.

Menchú explicó que "nosotros entendimos lo revolucionario como el significado real de la palabra: la transformación” . Acusada de actividad guerrillera dijo: “Si yo hubiera escogido la lucha armada,  estaría ahora en las montañas".

Aunque ella ha admitido que su libro contiene algunos eventos luego demostrados no ser verdad, el comité Nóbel lo aceptó como una verdadera representación de las vidas de los indios guatemaltecos, aunque no fuera su biografía real.

Mario Rodríguez Cobos (Silo) - Argentina

Pensador y escritor Argentino que lanzó un movimiento por la no-violencia en su ciudad natal de Mendoza como respuesta a la violencia creciente del mundo y sobre todo a las dictaduras militares de América del Sur.  Durante los años sesenta su pensamiento se fue desarrollando y dio la primera exposición pública de su trabajo en 1969 en Punta de Vacas en la cordillera de los Andes con un discurso llamado "La Curación de Sufrimiento". Esta corriente de pensamiento se ha desarrollado desde entonces y se ha traducido en expresiones en los campos políticos, sociales y culturales a través de la formación en muchos países del Partido Humanista, la Comunidad para el Desarrollo Humano y el Centro Humanista de las Culturas. Todos ellos tienen como base de sus actividades los principios de la no-violencia y anti-discriminación.  Hoy, la filosofía de este Movimiento es conocida como Nuevo Humanismo o Humanismo Universalista.

Dos propuestas centrales pueden expresarse de la siguiente forma:

1. La solidaridad – El tratar a otros como nos gustaría ser tratados.

2. La coherencia - Piensa, sentir y actuar en la mismo dirección.

En su discurso de  4 mayo de 2004 Silo dijo en  Punta de Vacas, Argentina: "… Este es el intento que vale la pena vivir porque es la continuación de las mejores aspiraciones de la gente buena que nos ha precedido. Es el intento que vale la pena vivir porque es el antecedente de las futuras generaciones que transformarán al mundo.

Dos grandes almas que lucharon contra la discriminación y la injusticia acompañan nuestro encuentro. Guías inspiradores de la no- violencia: Mahatma Gandhi y Luther King, supieron del fracaso pero jamás cejaron en su intento. Hoy están muy presentes en nuestra mente y nuestro corazón.

En este desgraciado mundo en que la fuerza y la injusticia se enseñorea por campos y ciudades, ¿cómo es que se piensa acabar con la violencia?

Tal vez piensen que son un ejemplo inspirador de las nuevas generaciones cuando disfrazados de video juego despotrican contra el mundo; cuando amenazan en la peor muestra de matonaje; cuando, finalmente, envían a sus muchachos a invadir, a matar y a morir en tierras lejanas. Este no es un buen camino ni un buen ejemplo.

Tal vez piensen que volver a las primitivas prácticas de la pena de muerte, será un gran ejemplo social.

Tal vez piensen que penalizando progresivamente el delito cometido por niños, desaparecerá el delito... ¡ o desaparecerán los niños !

Tal vez crean que trsladando la práctica de la “mano dura” a las calles, las calles serán seguras.

Por cierto que estos problemas existen y se multiplican en el momento actual, pero con un enfoque violento de la violencia no resultará la paz.

No resultará la paz desde esta visión zoológica de la vida que propicia la lucha por la supervivencia, la lucha por el predominio del más apto. No resultará este mito. No resultará la paz manipulando las palabras o censurando las genuinas denuncias que se hacen contra todo atropello y toda atrocidad que se comete contra los seres humanos. A esta alturas me cuidaré de no mencionar los “derechos humanos” porque también han sido vaciados de contenido y falseados en su significado. Ahora sucede que se bombardea a las poblaciones indefensas para proteger sus derechos humanos...

No resultará la paz de esa visión zoológica de la vida que propicia un orden social en base a premios y castigos trasladando la domesticación animal al honorable ciudadano que comienza a entrenarse en la desconfianza, la delación y el mercadeo de sus afectos.

“Algo hay que hacer”, se escucha en todas partes. Pues bien, yo diré que hay que hacer, pero de nada valdrá decirlo porque nadie lo escuchará.

Yo digo que en el orden internacional, todos los que están invadiendo territorios deberían retirarse de inmediato y acatar las resoluciones y recomendaciones de las Nacione Unidas.

Digo que en el orden interno de las naciones se debería trabajar por hacer funcionar la ley y la justicia por imperfectas que sean, antes que endurecer leyes y disposiciones represivas que caerán en las mismas manos de los que entorpecen la ley y la justicia.

Digo que en el orden doméstico la gente debería cumplir lo que predica saliendo de su retórica hipócrita que envenena a las nuevas generaciones.

Digo que en el orden personal cada uno debería esforzarse por lograr que coincidiera lo que se piensa con lo que se siente y lo que se hace, modelando un vida coherente y escapando a la contradicción que genera violencia.

¿QUÉ ES LA NO-VIOLENCIA ACTIVA?

En el mundo de hoy la violencia crece y se expande a todos los campos, generando un clima de miedo, incertidumbre, asfixia y cerrazón. No se trata sólo de la violencia física de la guerra y de la criminalidad; existe también la violencia económica, racial, religiosa, psicológica, la violencia doméstica, familiar, y la violencia interna.

A veces oímos la expresión “no-violencia” pero, debido a la superficialidad de la información, no siempre tenemos una idea precisa de lo que significa.

No-violencia no es pacifismo. No-violencia no es un simple eslogan para las manifestaciones. La no-violencia no es la actitud resignada de quien evita, por temor, el enfrentamiento o la discusión.

La no-violencia es una gran filosofía de vida y una metodología de acción que desde siempre se ha inspirado en profundas convicciones morales y religiosas y que hoy se representa la única respuesta coherente a la espiral de violencia que nos rodea.

Veamos brevemente algunas de las cosas que se han dicho sobre la no-violencia y algunos movimientos para los que la no-violencia ha sido fuente de inspiración.

Video sobre la no violencia activa

CONCLUSIÓN

En la historia existen muchas personas que dan esperanza a la humanidad, indicando siempre la no-violencia como el camino a seguir. Muestran también cómo el verdadero poder reside en la gente, cuando con unidad, solidaridad y decisión, lucha por un mundo mejor.

Muestran también que la Bondad, la Fuerza y la Sabiduría -las únicas cosas que necesitamos realmente- se encuentran dentro de cada uno de nosotros.

Nuestro futuro depende de lo que hoy elijamos.

Todos los Jueves
a las 19:00
en la Salita de la C/Embajadores 26.
Reunión de
Experiencia

Esta semana
seguimos meditando
y profundizando sobre
el capítulo VII
de la Mirada Interna.

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Inauguración P. Toledo
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